Gelassenheitsgebet
Gelassenheitsgebet: Wortlaut, Herkunft und Bedeutung
Viele kennen das Gelassenheitsgebet von einer Karte, einem Kalender oder einer Küchenwand. Hinter den drei kurzen Bitten steckt eine Unterscheidung, die viel älter ist als das Gebet selbst.
Kurz gesagt
Das Gelassenheitsgebet bittet um Gelassenheit für das Unabänderliche, Mut für das Änderbare und Weisheit, beides zu unterscheiden. Es wird meist dem amerikanischen Theologen Reinhold Niebuhr zugeschrieben und ist seit den frühen 1930er-Jahren belegt. Sein Kern gleicht einer Unterscheidung, mit der schon Epiktet sein Handbüchlein beginnt.
Wie lautet das Gelassenheitsgebet?
Im Deutschen ist das Gebet meist in dieser Form verbreitet: Gott, gib mir die Gelassenheit, Dinge hinzunehmen, die ich nicht ändern kann, den Mut, Dinge zu ändern, die ich ändern kann, und die Weisheit, das eine vom anderen zu unterscheiden. Daneben gibt es viele kleine Abweichungen, etwa „Herr“ statt „Gott“ oder „uns“ statt „mir“.
Das Gebet hat drei Teile, und jeder braucht den anderen. Gelassenheit allein wäre Ergebung, Mut allein wäre Kampf gegen alles. Erst die Weisheit sagt dir, wo welche Haltung hingehört.
Woher kommt das Gelassenheitsgebet?
Das Gebet entstand in den USA und wird meist dem Theologen Reinhold Niebuhr zugeschrieben, der von 1892 bis 1971 lebte. Frühe Belege stammen aus den 1930er-Jahren, aus christlichen Kreisen in Niebuhrs Umfeld. Er selbst verwendete es zunächst in Predigten und Andachten. Weit bekannt wurde es in den 1940er-Jahren, als es die Anonymen Alkoholiker übernahmen.
Im deutschen Sprachraum wird das Gebet oft Friedrich Christoph Oetinger zugeschrieben, einem Theologen des 18. Jahrhunderts. Das ist ein Irrtum. Der Pädagoge Theodor Wilhelm veröffentlichte es nach dem Zweiten Weltkrieg unter dem Decknamen Friedrich Oetinger, und der Name blieb am Gebet hängen.
Was hat das Gebet mit den Stoikern zu tun?
Rund 1800 Jahre vor Niebuhr beginnt das Handbüchlein der Moral, in dem Arrian Epiktets Lehre festhielt, mit dem Satz, dass manches in unserer Macht liegt und anderes nicht. Bei uns liegen nach Epiktet unsere Urteile, unser Wollen und unser Handeln; nicht bei uns liegen Körper, Besitz und Ruf. Das ist genau die Grenze, die das Gebet ziehen will. Ausführlich erklärt das der Ratgeber Dichotomie der Kontrolle.
Ein Unterschied bleibt. Das Gebet bittet Gott um Gelassenheit, Mut und Weisheit, für die Stoiker sind Weisheit und Tapferkeit Tugenden, die man selbst einüben muss. Auch Marc Aurel rät in den Selbstbetrachtungen (IX, 40), nicht um einen bestimmten Ausgang zu bitten, sondern um die eigene Haltung dazu. Nur sieht er diese Haltung zugleich als Aufgabe, an der man selbst arbeitet.
Kann man das Gebet auch ohne Glauben nutzen?
Ja. Viele lesen es als Merksatz für den Moment, in dem sie sich verrennen. Die drei Bitten werden dann zu drei Fragen: Was davon kann ich nicht ändern? Was kann ich ändern? Und woran erkenne ich den Unterschied?
Am schwierigsten ist die dritte Frage. Die Grenze ist selten eindeutig, und manchmal hält man etwas für unabänderlich, nur weil der erste Schritt unbequem ist. Darum lohnt es sich, die Unterscheidung oft und an kleinen Dingen zu üben. Wie das aussieht, zeigt der Ratgeber Gelassenheit lernen.
Du möchtest das an einem eigenen Gedanken ausprobieren? Mit Philosophia weiterdenken ›
Bitte nicht darum, dass etwas geschieht oder nicht geschieht, sondern darum, nichts davon zu fürchten und nichts davon zu begehren.
Eine Übung für heute
- 1Nimm eine Sache, die dich gerade beschäftigt.
- 2Schreib drei Zeilen untereinander: „annehmen“, „ändern“ und „unklar“.
- 3Ordne jeden Teil der Sache einer Zeile zu.
- 4Frag dich bei der Zeile „unklar“, was du sicher weisst und was du nur vermutest.
- 5Wähle aus der Zeile „ändern“ einen kleinen Schritt, den du heute machst.
Drei Schreibanregungen
- Was versuchst du gerade zu ändern, obwohl es nicht bei dir liegt?
- Wofür bräuchtest du im Moment eher Mut als Gelassenheit?
- Woran merkst du, dass du etwas wirklich angenommen hast und nicht nur aufgegeben?
Nimm eine davon und schreib zehn Minuten, ohne abzusetzen.